Theo nghiên cứu mới do Đại học Washington dẫn đầu, những người theo đạo Hồi và vô thần ở Hoa Kỳ có nhiều khả năng bị phân biệt đối xử tôn giáo hơn những người theo đạo Thiên chúa. Công trình nghiên cứu của các nhà khoa học Charles Crabtree của Đại học Dartmouth và Holger Kern của Đại học Bang Florida cùng John Holbein của Đại học Virginia cho thấy rõ điều này.
Mời tham khảo thêm bài Muslims, atheists more likely to face religious discrimination in US | UW News (washington.edu)
Trong nghiên cứu, tập trung vào các trường công lập vì chúng là các học viện do chính phủ điều hành, hướng tới cộng đồng, các nhà nghiên cứu đã kiểm tra phản ứng đối với việc thể hiện niềm tin tôn giáo của một cá nhân. Ngoài việc phát hiện ra sự thiên vị lớn hơn đối với các nhóm thiểu số tôn giáo, các nhà nghiên cứu cũng nhận thấy rằng những biểu hiện nhiệt thành của đức tin, bất kể truyền thống tôn giáo nào, dễ bị phân biệt đối xử hơn.
“Hoa Kỳ đang trở thành một xã hội đa dạng về văn hóa hơn nhiều so với trước đây và tốc độ thay đổi đang diễn ra rất nhanh chóng. Vì vậy, chúng tôi muốn hỏi: Làm thế nào để các tổ chức công của chúng ta theo kịp? Họ có thể cung cấp các điều kiện và sự bảo vệ bình đẳng theo luật không? ” Steve Pfaff, giáo sư xã hội học của Đại học Washington và là tác giả chính của nghiên cứu, được xuất bản ngày 30 tháng 8/2020 trên tạp chí Public Administration Review.
Thành kiến tôn giáo có thể là một vấn đề rất nghiêm trọng, nhưng nó ít được nghiên cứu hơn các loại phân biệt đối xử khác, chẳng hạn như phân biệt đối xử dựa trên chủng tộc hoặc giới tính, Pfaff nói thêm.
“Trường học chịu trách nhiệm to lớn này và thực hiện dịch vụ quan trọng này, và một điều đang thay đổi nhanh chóng, trong dân số, là tôn giáo. Vậy các trường đang xử lý thế nào với tất cả sự thay đổi đó?” anh ấy nói.
Pfaff chỉ ra các số liệu thống kê quốc gia phản ánh sự thay đổi: Tỷ lệ người Mỹ được xác định là “chưa từng đi nhà Thờ” đã tăng từ 16% lên 23% trong thập kỷ qua; tỷ lệ người Mỹ xác định là theo đạo Hồi, tuy nhỏ, nhưng dự kiến sẽ tăng gấp đôi lên 2% vào năm 2050.
Đối với nghiên cứu này, được thực hiện vào mùa xuân năm 2016, các nhà nghiên cứu đã gửi một email đến khoảng 45.000 hiệu trưởng trường học ở 33 tiểu bang, bao gồm cả Washington. Email được trình bày dưới dạng ghi chú từ một gia đình mới tham gia cộng đồng. Các thông điệp ngẫu nhiên thay đổi theo hệ thống tín ngưỡng – Công giáo, Tin lành, Hồi giáo hoặc vô thần, được báo hiệu bằng một câu trích dẫn hướng đến đức tin trong chữ ký email – và cũng khác nhau về mức độ thể hiện tôn giáo trong nội dung của ghi chú. Phiên bản cơ bản yêu cầu một cuộc họp để tìm hiểu về trường học; phiên bản thứ hai nhằm tìm kiếm một ngôi trường phù hợp với niềm tin của họ; và một người thứ ba hỏi về chỗ ở của các nhu cầu tôn giáo tại trường. Email kiểm soát được trình bày dưới dạng một gia đình mới đối với cộng đồng, muốn tìm hiểu về trường học, nhưng không có biểu hiện tôn giáo hoặc chữ ký email hướng đến đức tin.
Nhóm nghiên cứu đã chọn cách tiếp cận kiểm toán, với email có sẵn, qua một cuộc khảo sát tiêu chuẩn hơn về giả định rằng việc hỏi mọi người câu hỏi về thành kiến tôn giáo có thể không mang lại câu trả lời trung thực thực sự, Pfaff nói. Nhiều nghiên cứu trong khoa học xã hội cho thấy rằng các đối tượng không có khả năng tình nguyện những gì họ nghĩ sẽ bị coi là ý kiến phân biệt đối xử.
Mặc dù không có phản hồi nào của các hiệu trưởng là tiêu cực rõ ràng, Pfaff nói, chính việc thiếu phản hồi đã chỉ ra một khuôn mẫu. Có ít hơn một nửa số email nhận được phản hồi. Nhưng những dấu hiệu báo hiệu liên kết với Hồi giáo hoặc chủ nghĩa vô thần, được chỉ ra bằng một câu trích dẫn nổi tiếng của Nhà tiên tri Muhammad hoặc Richard Dawkins trong chữ ký email, ít có khả năng nhận được phản hồi hơn khoảng 5 điểm phần trăm so với các email kiểm soát. Tỷ lệ phản hồi email đối với các ghi chú kèm theo lời trích dẫn từ Giáo hoàng Benedict XVI hoặc Đức Cha Billy Graham phản ánh tỷ lệ phản hồi của các email kiểm soát.
Các hiệu trưởng thể hiện sự thiên vị trong toàn hội đồng để đáp lại nhiều email công khai hơn cho rằng trường học của họ có thể phải đáp ứng các yêu cầu tôn giáo từ phụ huynh. Khi có ngôn ngữ đối xử như vậy trong văn bản email, xác suất phản hồi giảm tới 13 điểm phần trăm đối với người vô thần, gần 9 điểm phần trăm đối với người Hồi giáo, 7,8 điểm phần trăm đối với người Công giáo và 5,5 điểm phần trăm đối với người theo đạo Tin lành. Phát hiện này gợi ý rõ ràng rằng một số thành kiến có thể xuất phát từ nhận thức rằng các cơ sở tôn giáo thuộc nhiều loại khác nhau có thể khó khăn hoặc tốn kém, những gánh nặng mà các hiệu trưởng muốn tránh, Pfaff nói.
Các phát hiện của nghiên cứu đã hiển nhiên trên toàn quốc; email đã được gửi đến các hiệu trưởng ở 33 tiểu bang và ngay cả khi kiểm tra tác động tiềm tàng của nhân khẩu học địa phương – cho dù là một cộng đồng thành thị, đa dạng, nghiêng về Dân chủ hay Cộng hòa, hay một vùng nông thôn đồng nhất hơn – thì sự phân biệt đối xử quan sát được đối với các nhóm thiểu số tôn giáo là nhất quán. Điều đó cho thấy sự phân biệt đối xử tôn giáo có thể xảy ra ở bất cứ đâu, điều đó không phản ánh địa lý hay hệ tư tưởng chính trị, Pfaff nói.
Pfaff nói: “Sự thiên vị tôn giáo đối với một cuộc điều tra thông thường từ một quan chức trường công lập, với cơ hội phản hồi thấp hơn từ 5 đến 13 phần trăm, phản ánh bằng chứng đáng kể về sự thiên vị.
Các phát hiện có thể chỉ ra rằng chi phí nhận thức được trong việc đối phó với một người hoặc tình huống sẽ ảnh hưởng đến việc họ có nhận được phản hồi hay không. Trong trường hợp đó, chi phí nhận thức có thể liên quan nhiều đến thái độ và chuẩn mực của cộng đồng về tôn giáo trong trường học hoặc về các tôn giáo cụ thể, như niềm tin hoặc thành kiến của chính hiệu trưởng, Pfaff nói. Tuy nhiên, thành kiến đối với người Hồi giáo và người vô thần trên cơ sở tự nhận mình, không có bất kỳ yêu cầu nào về chỗ ở, có thể xuất phát từ sự phân biệt đối xử bắt nguồn từ các phán xét đạo đức. Từ quan điểm nghiên cứu-phân biệt đối xử, các quan chức tuyến đầu, chẳng hạn như công nhân thành phố hoặc quận hoặc hiệu trưởng trường học, là một nhóm nghiên cứu thích hợp – thậm chí có thể nhiều hơn các quan chức được bầu – bởi vì họ có rất nhiều tương tác dường như thường xuyên với công chúng.
Pfaff nói thêm, nhiều yếu tố khác cũng có thể góp phần vào việc thiếu phản ứng, không ít trong số đó là khối lượng công việc và nhu cầu cạnh tranh về thời gian của hiệu trưởng. Nhưng mô hình của những người không nhận được phản hồi là rõ ràng trong các mô hình phân biệt đối xử với các email Hồi giáo và vô thần, cũng như phân biệt đối xử với bất kỳ đức tin nào được thể hiện công khai hơn.
Do Thái giáo không được đưa vào nghiên cứu vì vào thời điểm nghiên cứu trước đó cho thấy ít phân biệt đối xử và thái độ rất tích cực của công chúng đối với người Do Thái. Tuy nhiên, trong những năm kể từ đó, các biểu hiện bài Do Thái công khai đã gia tăng và khi nhìn lại, bao gồm cả Do Thái giáo trong nghiên cứu sẽ có giá trị, Pfaff thừa nhận.
Trọng tâm của nghiên cứu về các trường công lập đề xuất các giải pháp chính sách cụ thể, chẳng hạn như thông báo cho các nhà quản lý và nhân viên trường học về các luật hiện hành và các tiêu chuẩn hiến pháp liên quan đến không phân biệt đối xử và các cơ sở tôn giáo hợp pháp, Pfaff nói. Việc thuê một nhân viên hành chính đa dạng hơn và duy trì nhận thức chung về việc thay đổi nhân khẩu học khu vực lân cận và các giá trị công cộng có thể giúp chuẩn bị tốt hơn cho các viên chức trường học để phục vụ cộng đồng của họ.
Từ công trình nghiên cứu này cho thấy rõ, vấn nạn phân biệt đối xử với các tôn giáo “không chính thống” hay “không được ưu tiên” ở Mỹ, kể cả người vô thần thực sự là vấn đề lớn. Ấy thế nhưng Chính phủ Mỹ thay vì tìm cách giải quyết vấn nạn này của nước mình lại đầu tư hàng tỷ tỷ USD cho các dự án “đấu tranh dân chủ, nhân quyền” và “tự do tôn giáo” cho các dân tộc “kém phát triển” hơn khắp thế giới, dùng nó để định hình chính sách bang giao. Đây thực sự là trò hề lớn của nhân loại!
Nguồn: Loa phường
